Из всех многочисленных праздников, отмечаемых в Тибете, самым важным,
любимым и долгожданным является Новый год. Тибетцы называют его ЛОСАР
(«Ло» означает год, а «Сар» — новый) и, как правило, отмечают на
протяжении трех дней.
Начало
празднования Гьялпо-Лосара связано с приходом в Тибет буддизма, однако
несомненно, что он состоит в родстве и с добуддистскими праздниками.
Древние тибетцы, к примеру, отмечали Сонам-Лосар — земледельческий
новый год, совпадавший с зимним равноденствием. Считается, что этот
праздник появился, когда старуха по имени Белма ввела отсчет времени по
фазам луны. Когда в Тибете установились зачатки астрологии, основанной
на пяти элементах, крестьянский праздник, совпадающий с цветением
абрикосовых деревьев в регионе Лхока (Lhokha), стал тем, что мы
называем теперь новогодним праздником Лосар.
Исторически
сложились три традиции празднования: по одной его отмечают в первый
день 11-го месяца, по другой — в первый день 12-го месяца, а по третьей
системе Лосар отмечается в первый день первого месяца лунного
календаря. Помимо этого, есть и другие традиции, так что в некоторых
частях Тибета Лосар празднуется два раза в год. Однако на официальном
уровне было принято отмечать Лосар в первый день первого лунного
месяца. Так в наступающем 2010 году первый день первого лунного месяца
наступит 14 февраля (календарь Цурпху).
Согласно традиции, Лосар
— это священное время, которое следует посвятить семье, пирам и
праздничным мероприятиям. Чтобы грядущий год удался на славу, в конце
уходящего года принято, как и везде, сделать в доме генеральную уборку
и выкрасить его свежей краской. Жилища украшаются гирляндами, а крыши —
декоративными зонтиками и молитвенными флагами. Стены, столбы и балки
дома, и даже земля во дворе разукрашиваются специальными рисунками,
выполненными мукой или жидким тестом. Они изображают такие
благоприятные предметы как луна, солнце, ваза или цветок. Также для
украшения используются маленькие фонарики и ветки можжевельника,
прикрепляемые к дверям. Из домов выбрасывают прошлогодний мусор и сажу
— считается плохим знаком войти в новый год со старым хламом и грязью.
Домашние
и монастырские алтари украшаются особыми новогодними тханками,
белоснежными шарфами-хадаками, самыми изысканными угощениями и
традиционными подношениями.
В монастырях старого Тибета
празднование Лосара начиналось в 29-й день 12-го месяца. В это время в
храмах совершается особая церемония, посвященная дхармапалам — десяти
защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается Шри-Дэви
(тиб. Палдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета,
Лхасы. В ее честь совершается отдельная церемония в день,
непосредственно предшествующий Новому году.
Считается, что
защитница Палдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по
кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года,
чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот.
Нерадивые будут наказаны и лишены ее покровительства в наступившем
году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь.
Для
получения благословения Палдэн Лхамо рекомендуется не спать всю ночь до
6-ти утра, и либо присутствовать во время церемоний в храме, либо дома
читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за
помощью, Палдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении
сложных вопросов.
Перед наступлением Нового года тибетцы готовят
особый суп «гутук» с пельменями. Он делается из девяти разных
ингредиентов, включая зерна и сушеный сыр. В пельмени помещают особые
символы, которые могут многое рассказать о характере человека и о том,
каким будет для него наступающий год. Найденная ниточка говорит о том, что жизнь человека будет долгой.
Кусочек белой шерсти — о чистосердечии, а уголек — о неблагих помыслах.
Перец — свидетельство того, что у вас слишком злой язык — «черное
сердце». Если в семье очень много родственников, в пельмени обычно
вкладываются записочки. Когда суп разливается по тарелкам, все с
огромным наслаждением показывают друг другу то, что им выпало. Все это
сопровождается шутками — прекрасный способ завершить год на веселой
ноте.
Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба, который проводится в храме в канун праздника (30-го числа двенадцатого лунного месяца). Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, ошибок и несчастий. Для обряда монахами изготавливается Сор — высокая, увенчанная черепом пирамида из реек, бумаги и теста, напоминающая наконечник стрелы. Под ритуальные пуджи в Сор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на костре. Его гибель в огне символизирует духовное очищение.
При наступлении Нового года можно, обратившись к ламе, попросить его совершить обряд продления жизни. Во время обряда лама призывает Будду долгой жизни Амитаюса, который дарует долголетие.
Первый день Нового года тибетцы проводят с семьей и ближайшими соседями. Со второго дня начинаются посещения родственников и друзей. Люди навещают друг друга, едят, пьют, поют и танцуют. На третий день Нового года совершается Обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая благоприятные энергии.
С 4 по 11 день первого лунного месяца в монастырях проводится большая буддийская пуджа «Менлам». Ее кульминация приходится на полнолуние первого месяца — 15-тый лунный день. В этот день тантрические монастыри выставляют на обозрение масляные скульптуры, а участники делают многочисленные пожелания счастья всем живым существам. Именно с началом празднования Менлам Ченмо (начало XV века) можно говорить о Лосаре, как о буддийском празднике. Традиционно Менлам празднуется в честь победы Будды Шакьямуни над лжеучителями и совершения им 15 чудес в городе Шравасти. Позже эта традиция перешла и к другим народам. Так, например, у монголов, бурятов и тувинцев в течение двух недель каждый день в храме проводятся церемонии в честь одного из 15 чудес Будды.
Не менее интересные традиции празднования Нового года есть у всех буддийских народов. Китайцы, например, празднуя Новый год, особое внимание уделяют Гуаньинь — женскому проявлению бодхисаттвы сочувствия Авалокитешвары. Именно ее изображение ставят в домашних алтарях, делаются подношения и пожелания, читаются мантры.
Японцы с 1873 г. живут по григорианскому календарю и, как и мы, празднуют Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января. Япония — страна, в которой мирно уживаются несколько религиозных систем и культурных традиций. В новогоднюю ночь находится место и для элементов буддизма: 108 ударов колокола, лампад, зажженных перед изображениями Будд и Бодхисаттв в буддийских храмах.
В странах Юго-восточной Азии новогодние празднества продолжаются также в течение трех дней. Во время праздника у монастырей и храмов сооружаются песчаные горки, символизирующие гору Меру — центр мироздания и обитель божеств в буддийской космологии. На статуи Будды надевают монашеские одеяния, которые потом раздаются монахам. В Бирме и Лаосе существует обычай покупать живую рыбу и выпускать ее на волю, проявляя тем самым сочуствие к живым существам. В Таиланде принято обливать друг друга водой и окроплять водой статуи Будды.
Особое отношение к Новому году с давних пор существует у калмыков. Долгое время в калмыцких семьях не отмечали дни рождения так, как это принято сегодня. Раньше в день, на который, согласно лунному календарю, выпадал Новый год (Зул), каждый калмык к своему возрасту просто добавлял один год. Также в Калмыкии считается, что в этот день все предки, ушедшие ранее в мир иной, снова приходят в свои семьи, празднуют Зул и радуются за своих близких. Поэтому угощений должно быть всегда много, чтобы хватило всем.
Независимо от культурных особенностей, Новый год для буддистов — это всегда хороший повод встретиться с родными и близкими, провести время радостно и с пользой.